土家族传统禁忌的文化探寻

一、土家族传统禁忌的文化寻绎（论文文献综述）

殷沙漫^[1]（2020）在《多民族杂居区的文化融合研究 ——以湘西边城茶洞镇为例》文中认为民族杂居区作为国家重点关注扶持的特殊区域,从传统农村社会转型过渡到现代工业城镇社会过程中,其结构转化、人口迁徙和文化变迁,反映出国家整体性社会与多民族区域性社会的互动,凸显了当代中国民族与民族区域发展的状况及其存在的问题。本文是一项有关于多民族杂居地区文化融合的民族学研究,立足于湘西土家族苗族自治州花垣县边城茶洞镇的实地调查情况,采用田野调查、历史文献、比较研究的方法对该区域进行个案研究,主要从共时与历时两个层面进行论述。一方面,从共时性层面来探讨汉族、苗族和土家族之间的交流交往交融问题和文化互动关系,另一方面,从历时性层面来考察涉及不同民族的历史迁徙过程和民族文化融合、变迁的过程;进一步讨论汉族、苗族、土家族三个主体民族在长期以往的共生共存后,多种民族文化在文化传播和接触中如何相互采借、相互补充、共同发展,进而融为一体,最后深究多民族杂居区如何形成“你中有我,我中有你”的和谐民族关系。具体而言,全文包括绪论、正文以及结论三个部分,共分为七章。第一章为“绪论”,主要包括研究背景、研究述评、研究意义与资料来源、研究方法和基本框架的设计。第二章主要阐述调查区域的自然地理环境和人文历史环境。第三章主要分为两部分,一是从政治、经济、社会三个方面论述边城茶洞镇多民族杂居格局形成的背景;二是分别讨论三大主体民族的历史迁徙过程,与历史上的“江西填湖广”、改土归流和民族识别等政策密切相关。第四章讨论了历史上民村（汉族村寨）与苗寨有边墙为界,民村围绕在集镇中心,而苗寨远在集镇边缘。自新中国成立以后,民村与苗寨的区隔日渐打破,双方的边界日趋模糊,形成了交错居住格局。第五章比较分析新中国成立前后,少数民族与汉族从不通婚到通婚的历史背景、具体表征及血缘与文化的融合过程,呈现出“你中有我,我中有你”的和谐关系。第六章从祭祀家先与敬拜白帝天王这两个文化事项中窥视边城茶洞镇的汉族、苗族与土家族长期的交流交往过程中,从居住到通婚,再到精神信仰,在思想观念上逐渐融合的现象。第七章为结论部分,分析多民族杂居区的各族人民基于共同的文化生态环境和共同的社会文化背景下,彼此的文化相互渗透、相互采借、相互认同,融合为相对稳定的政治、经济和文化实体,形成了多元一体的、各民族共享的边城茶洞文化。

黄波^[2]（2018）在《基于当下审美取向的湘西苗族刺绣图案创新应用研究》文中认为当下,我国经济发展迅速,人民的物质生活水平有了显着改善,对精神层次追求也越趋注重,有着更高要求审美标准,让当下大众审美文化得以更加重视。而审美,它属于美学中的一部分,相互关系,又各自存在一定独立性。我国有着独特深厚的传统古典美学和美学体系,在世界美学史上独树一帜。而今,西方美学与中国美学相互碰撞交融,传统美学与现代美学的相互区别联系,自然美学、形式美学、分析美学间相互影响,这都说明当下审美文化呈多样化形式发展。纵观当下大众审美文化,各式多样,不尽相同,有钟情中国传统的,也有喜爱现代欧美的或偏爱于日韩潮流的,无不反映着当下审美越趋多元化。而苗族刺绣艺术是我国传统文化艺术的组成部分之一,其独特的审美,丰富着我国的审美文化。众所周知,由于苗族没有自己文字体系,其历史文化的记载主要通过诗歌、蜡染、扎染、刺绣等形式,其中刺绣图案是对苗族历史文化、宗教信仰等进行记载传承的主要方式之一,乃苗族刺绣的审美与实用价值的双重体现,彰显着苗族刺绣艺术的自然美、古朴美、心灵美、形式美、工艺美等艺术特征。苗族主要分散居住于我国的西南地区,由于居住生活环境的不断变化,苗族各支系部落的文化、艺术、服饰、宗教信仰等方面形成了各自不同特点,相互间有着一定关联同时存在差异。湘西地区居住的苗族部落亦是如此,由于受其特殊地理位置及该地区各时期的历史变迁等综合因素影响,其历史、文化、艺术、服饰、宗教信仰等方面都与其他地区苗族部落存在差异。在历史发展过程中,湘西苗族刺绣与汉刺绣艺术不断相互碰撞、融合,且汲取汉刺绣文化艺术的特点,同时保持着湘西这块神秘的独特地域审美文化,展示着湘西苗族独特的文化内涵。本文试图通过对湘西地区具有代表性的苗族聚居地——凤凰县腊尔山区苗寨,进行相关文献查阅与实地调研,对湘西苗族刺绣图案纹样的历史背景、文化内涵、艺术特征、审美价值等的梳理分析。同时,对当下大众审美取向进行调研并分析,以当下审美文化为背景,梳理该地区苗族刺绣图案纹样的审美文化、审美价值,从当下大众审美取向的视角,对其苗族刺绣图案在当下设计中的部分成功运用商业案例及笔者设计实施的商业案例——湘西州吉首市银世界珠宝首饰公司的品牌形象设计,以此来分析探讨湘西苗族刺绣图案在当下设计中的创新应用研究与方法,以另一种方式,对湘西地区这门古老的民族民间艺术的传承与发展进行探讨研究。

冉光辉,唐东昕,龙奉玺,杨柱,陈启亮^[3]（2017）在《土家族文化与医药体系构建研究》文中研究表明构建土家族文化体系,首先要探究其民族起源,然后了解其民族风俗习惯,最后还要了解其民族禁忌。土家族医药体系的构建同样需要探究其理论方法、生理病理基础以及独特的诊治方法。通过初步构建土家族文化及医药体系,发现土家族不仅具有特有的民族特点,更具有优秀的土家族医药理论和神奇的土家族人文医学。

王兴业^[4]（2017）在《民间造物色彩观研究》文中研究表明将研究视角对准中国传统工艺造物的基层——民间工艺造物的色彩,将其作为整体的研究对象,分析纷繁的色彩现象,归纳其特性与特征,总结色彩择用表象背后的深层内涵与文化观念,透析民众的思维模式与文化心理。研究不仅分析色彩的现象、特征,展现民间工艺造物色彩“有什么”的问题,更从色彩施用主体的观念、思维、情感等方面分析造物色彩的施用、好尚问题,力求回答民间造物用色“为什么”的问题,探其源流,理其脉络,展现民间造物艺术色彩择取、施用中的文化观念之力。在研究对象选取上,不仅关注具有较强审美特性的造物类型,更关注与民众日常生产、生活紧密相关的工艺造物类型;既以古代文献、典籍、出土文物为依据分析古今色彩衍化的历史脉络,又以现存仍用的民间造物类别的色彩问题为研究重点,展现色彩中的观念机制。在研究方法上,基于整体、多维的学术视野,对民间造物用色与宫廷、文人、宗教类型进行比较,注重对工艺典籍的梳理,将宏观论述与典型个案结合起来,力求做到既有提纲挈领地统括,又有细致入微地分析。全文共分七个章节,首先从造物色彩源流、特征展现民间造物的色彩形貌,再从用与美、技与艺、思维与情感、礼制与五行等方面细致分析民间造物色彩的独特观念,最后对民间造物色彩及观念进行评价,总结全文。第一章从人的生命意识和本能方面分析造物色彩的源起,认为原始先民的信仰及对万物的观察与感知都与造物色彩观的形成、确认密不可分。之后,色彩更是以显性的角色进入先民衣食住用行的诸领域,并发挥积极的作用。在中国文化的语境之中,礼制之色彩观很早便在传统造物用色中确认,并影响始终。第二章系统分析民间造物色彩的典型特征。指出民间造物色彩具有的鲜明程式,彰显着集体意识;又存在素朴与绚烂并存、色相与补色对比常在的二元态势;此外,民间工艺造物的色彩不是客观之色,而是具有择取、使用的主观性,尽显主观意象。象征则以联想思维为基础,是造物色彩发挥各项效能的重要保障机制。善用单色、纯色的民间造物色彩还展现出装饰美的特征。而我国自然、地理环境的多样、民族和地域文化的多元还造就出造物色彩典型的区域特性。这些显见特征的归纳与整理,有助于我们对纷繁造物用色的整体把握,也为下一步的深入分析开辟出路径。三到六章为本文的主干。第三章立足生活视野,认为实用与生活是民间造物择色用色的立基点,而饰美性的追求亦是推动色彩发展、实现色彩价值的重要力量。在色彩择取和使用的实践过程中,对自然之美的仿效、表现、超越,与造型的融汇相合,都促成了造物色彩服务民众生活,彰显出用美合一的色彩观念。第四章从人的色彩本能、民族心理、思维习惯等方面分析民间工艺造物择色、用色的喜好,以红、黄、蓝、黑、白等色为例来具体分析民众独特色彩好尚的内在心理机制,探讨这种好尚背后民众的独特认知模式与思维特性。第五章,从技术的视角切入,分析了工艺、材料对造物色彩的内在规约,并以紫色为例展开了深入探求。还系统整理了古代染料、颜料制备、施用的工艺。以织染、建筑装饰等为例展现技艺上的进步与创新对造物色彩的巨大影响力,还关注和分析了在众多民间造物类型中本色呈现与素朴之美的问题。这都构成了民间工艺造物整体上用色崇尚质朴的色彩面貌。第六章,分析传统色彩礼制化的特征和五行逻辑下的色彩演进。一方面礼制约束民间的择色用色;另一方面,民众的色彩择用又不断突破这种规限,于是,对礼制色彩观的依背便贯穿在民间造物色彩的发展历程之中。同时风俗的濡化、民族间色彩文化的融汇亦影响了民众的造物用色习惯。这造就了民众有别于官方、文人的色彩观念,民间造物艺术的这种世俗色彩观与“五色观”“礼制观”等一道构成独特的东方色彩文化体系,其间凝结有数千年来的民族精神。第七章,从理性和情感两方面分析、评价民间造物的色彩观,认为民间造物色彩中包含有理性的因子,但其基质却是人文性的,以纯粹的科学逻辑方法无法辨其真相,明其事理,色彩之“理”服从于民众的情感,受中国文化中厚重人文蕴含的约制。色彩的文化意义更超其单纯的视觉表现形式,这也决定了对造物色彩的评价,基本的原则是适合,色彩要与造物的功用、价值、形态,以及所展现的文化意涵、伦理规范相合,这是中国色彩之美的原则。同时,我们认为文化之功,其力长久,民间造物色彩及其观念作为传统文化的有机构成部分,至今依然影响着国人的色彩择用与喜好,它作为中华色彩文化的基层,在新的时代条件下依然可以展现和焕发新的生机。研究表明,色彩是照进中华造物文化的一面镜子,是民族精神的重要显现,它有着独特的表达方式,在视觉、心理、文化上的向度上都展现出其多姿多态的风貌。文章认为,五行逻辑和礼制框架都对民间工艺造物色彩以深刻影响,但又都不能完全概括民间的色彩施用。民间工艺造物的色彩体现出的是一种基于生活需求、意在满足物质和心理需要,追求饰美,刻有鲜明技艺之痕,又杂糅五行与礼制影响的世俗色彩观。总之,民间造物色彩中存在单色、纯色与暖色喜好,有着鲜明的主观特性、生活特征与与人文特质,讲求象征之意与素朴之美,又受到五行逻辑与礼制色彩观的规限。民间造物的色彩及其文化观念,其寓意和内涵切近世俗民众的功利需求,具有浓郁的生活气息,造物色彩反映自然之美,折射技艺之痕,以审美性的方式呈现民众的世俗功利追求,是民众思想、情感、意念的物化表现形式。

马熙逵^[5]（2016）在《羌绣文化生态属性及当代价值研究》文中研究指明羌绣是广泛流传于羌族聚居地的手工技艺,是展现羌族传统文化与羌族女性聪明才智的重要工艺形式之一。刺绣纹饰因其直观的符号所指,而成为记述羌族现实生活及民俗情感的重要载体。2007年3月,羌绣入选四川省首批省级非物质文化遗产保护名录;2008年6月,入选第二批国家级非物质文化遗产名录。作为羌族文化的物化形式之一,羌绣的传承与发展均受到来自民间生活的影响,社会组织、经济结构、科技条件等现实环境的变迁都成为其形态、工艺演变的内因,对于羌绣的研究不可能脱离其生息的民间文化、民俗生活。因此,本论文借鉴了美国文化人类学家斯图尔德提出的“文化生态”概念,从羌绣发展与衍生的整体性背景综合认识与把握其当代价值转换的可行路径,其范畴不仅涵盖羌绣的形制、技艺等艺术特征,还包括羌绣在文化与生活变迁中的自我调适,是从物质形态到价值观念、文化归属的层面拓展,涉及艺术学、人类学、社会学等研究范畴与方法。在“当代中国”的时代背景下,主流文化的一元化格局以及大众文化的风行,影响着人们对生活方式的选择,人们的世俗道德、伦理观念及价值衡量也相应地发生转变,传统手工艺从生产到实用都难以满足现代生活模式的需求。如何修正与平衡手工艺发展的文化生态环境,成为传统技艺活态传承的关键。然而,人们对物欲、快乐的追求是推动社会整体进步的重要因素,与人们生存、发展息息相关的科学技术、经济体制、社会组织只会向着适宜生活的方向发展,“羌绣文化生态”的保护难以通过物质条件的倒退得以实现,只有在经济高度发达的时代才会出现“逆城市化”的发展取向。因此,当下羌绣手工艺的传承与保护在于精神层面的引导,在于从“各美其美”到“美人之美”的转换,传统价值语境的复归才能最终引导“文化自觉”意识的形成,进而实现羌绣独立艺术品格的延伸以及活态传承的发展策略。

余浩然^[6]（2016）在《土家族习惯法生态价值及其现代利用研究 ——基于建始县白云村的调查》文中研究表明长期从事习惯法研究的高其才先生曾经指出:习惯法独立于国家制定法之外,依附于某种社会权威和社会组织,是具有一定的强制性的行为规范的总和。土家族习惯法是土家族人民在长期生产生活中的经验总结,反映了土家族开发自然、利用自然的系统认识,具有显性的生态价值。在生态文明建设的大背景下,加强对土家族习惯法的利用,不仅对有利于土家族地区生态建设,同时也可为其他地区提供可借鉴的模式参照。本文运用人类学、民族学相关理论,在田野调查的基础上对土家族习惯法生态保护内容进行了全面梳理,对于习惯法的运作机制和传承机理做了全面分析,并探讨了在当代语境下如何加强习惯法的利用。本文第一部分中叙述了笔者在白云村的调研所得的习惯法生态保护内容,包括习惯法对森林资源,水土资源以及动物资源的保护。本文第二部分着重分析了土家族习惯法的生态价值的体现,对其生态价值的来源、体现以及作用方式做了学理分析。第三部分探讨了土家族习惯法的现代利用机制,在第二部分的基础上进一步分析了土家族习惯法传承的现状及存在的问题,并对其现代传承利用机制做了探讨。结语部分总结了全文并就习惯法的下一步研究提出了思考。从研究结果来看,土家族习惯法在维护生态系统的实践中的效果是明显的,其传承和应用也是有章可循的,但其在生态建设中的现实作用却并没有达到预期效果,除了习惯法本身缺乏系统性外,其外部保障机制的缺位也是一个重要原因。文章指出要实现对土家族习惯法的利用需要加强对其学理分析,因势利导的把握当代土家族地区政治经济新形势;在具体方法则要注意加强对习惯法各个组成部分的保护,通过部分的运作形成合力,最终实现对整个生态型习惯法的利用。

刘尧峰^[7]（2015）在《土家族武术文化研究》文中进行了进一步梳理土家族是一个天性韧勇、骁勇善战,拥有浓烈尚武精神的山地民族,长期以来一直生活于我国中部湘鄂渝黔边接壤地区。在严酷的自然与社会环境磨砺下,土家族人民创造了极具民族特色的武术文化。本文以历史学研究为基础,借鉴文化人类学、社会学、宗教学以及民俗学等相关学科的理论与方法,通过文献资料、专家访谈、田野考察、个案研究以及归纳演绎等具体研究方法。纵向寻绎了土家族先民尚武的历史记忆,并论证了其崇武尚勇民族性格形成的社会历史归因;横向解析了土家族本体武术文化的整体风貌及其文化内涵,梳理了土家族民俗民风中的武术文化因子,并对相关武术拳种进行了深度的个案解析。最后,文章分析了社会变迁背景下土家族武术文化不断弱化的现实归因,并提出了其传承与发展的现实路径。研究认为:第一,追根溯源,土家族的主体是由先秦巴人经过长期的历史发展逐渐演变而来的,巴人是土家族的主源,土家是巴人的干流。土家族武术文化作为在土家族内部氤氲而成的一种文化事象,其本身不仅属于武术文化的一个重要组成部分,同时也是土家族传统文化所不可分割的体系,就其内容体系而言,土家族武术文化又包括本体武术文化和相关武术文化两个部分。第二,土家族的历史是一部盛武的历史,崇武尚勇、贵兵轻死是自巴人到土家一以贯之的民族性格,尚武精神成为其民族生命发展的神经中枢,是其民族赖以生存的手段。早在先秦时期,巴人虎部就曾协助黄帝轩辕逐鹿中原,而武王伐纣和汉王刘邦北定三秦的战争则更加凸显了其民族凌厉的兵锋。及至土司制度时期,为了扞卫祖国领土的完整,土家族土兵又慨然应诏,南平倭寇,北拒满骑,彰显了其民族刚烈的武风和赤诚的爱国情怀;历史上的土家族曾拥有昌明的兵器文化,高超的军事武技,成为其民族尚武精神的物质表征和文化缩影;而巴蔓子、秦良玉、彭翼南、田九霄和陈连升等土家族英雄人物,则完美地诠释了土家族武将所具有的马革裹尸信念及其定国安邦的远大志向,成为土家族武术人文精神的生动实录。第三,土家山地民族崇尚武勇民族性格的形成与其民族生活的自然人文环境紧密相关。就自然环境来说,土家族长期生活于莽莽苍苍的武陵山区,要想征服和改造自然,在险峻的高山大川中生息繁衍,就必须具备强健的体魄和百折不挠的勇武精神。就社会环境而言,土家族作为偏隅一方的少数民族,历史上始终摆不脱被压迫、受剥削和被征调的命运,其历史是与军事战争相生相伴的,战争的残酷性决定了土家族对尚武精神的极度重视。同时又由于他们长期受到强健彪悍之民风遗俗的熏陶,“野蛮”对他们的性格来说也就是情理当中的事情了。总之,严酷恶劣的自然生存环境、频繁征战的社会历史背景以及强健彪悍之民风遗俗等,成为了土家族崇尚武勇民族性格形成的现实归因。第四,受历史传统和民族文化特质的影响,土家族的图腾信仰、英雄崇拜、神话传说、巫傩祭仪、丧葬习俗、神歌戏曲以及民族舞蹈等民俗文化事象中都深深地纹刻着武术文化的印迹,土家族的民风遗俗为其武术文化提供了广阔的生存空间。土家族武术文化作为土家族传统文化的重要组成部分,体现了其民族尚武精神的内核与实质。第五,土家族武术历史悠久、种类繁多、特色鲜明,拥有较为宏富而深邃的文化内涵。就其文化特色而言,土家族武术突出的体现为浓郁的民族性、鲜明的地域性、文化的交融性、独特的技击性以及武德的制约性;余门拳和铁木拳是流传于广大土家族地区极具代表性的两个传统武术拳种,余门拳起源于华佗的五禽戏,铁木拳为元代蒙古英雄铁木真所创。在各自的传承与发展过程中,经过历代拳师的不断创新与补益,最终分别形成了这两个技术特色鲜明,文化内涵丰富,理论体系较为完备的土家族优秀武术拳种,二者与土家族其他稀有武术拳械一起,成为了土家族山地武术文化的重要组成部分。第六,随着社会变迁的不断加剧,由于生存土壤的缺失和代际传承的脆弱无力,在现代体育的强势冲击下,脱胎于军事战争和原始狩猎活动的土家族武术文化遭遇到了前所未有的生存危机。有鉴于此,土家族武术的传承与发展必须保护好其日益萎顿的文化空间,与此同时还要不断拓展新的生存空间,为其传承与发展提供新的机遇与平台。

胡晓玲,倪春妹^[8]（2014）在《乡村旅游产品的原真性保护研究》文中研究表明随着我国乡村旅游的发展,越来越多的企业,越来越多的游客都将视线转移到了乡村旅游上。乡村旅游从兴起到发展,之间有很多争议,其中就包括了对于乡村旅游产品的原真性保护研究这个话题。本文强调的是在乡村旅游产品的开发和发展过程中,不仅保持大自然的原生韵味,而且要保护当地特有的传统文化。通过一系列的对策,了解乡村旅游产品的原真性保护的重要性,提高其对原真性保护的意识。

邓晓,管维良^[9]（2013）在《巫巴山地远古巫文化的表象传承》文中研究说明巫巴山地是中国巫文化的摇篮之一,巫文化在这里从远古到近现代的发展与传承过程中,拥有着共同的内涵和丰富的表象。虽然,该文化的内涵会随着社会的进步、人们认识的提高而逐渐淡化、变异;但就表象而言,其消亡的速度会慢得多,因为这里数千年来相对蔽塞的自然环境较大地阻碍生活其间的人们的意识更新。文章将巫文化分为巫教、巫俗、巫艺三部分进行讨论,力图通过对它们表象及其传承的探讨,反窥其远古状貌。

刘世彪,张代贵,龚双姣^[10]（2013）在《民族地区地方性高校植物学野外实习改革》文中进行了进一步梳理针对传统的植物学野外实习教学存在的弊端,以吉首大学为例,进行了民族地区地方性高校植物学野外实习的改革和实践。坚持"尊重民族习俗、与人和谐相处"的实习教学原则,保证了实习的顺利进行。通过实习内容、教学方式、教学手段、教学理念和考试方式的改革有效地提高了学生的学习质量;通过对学生专业素质、身心素质和人文素质的培养,显着地提高了学生的综合素质;通过培养学生的科研兴趣、为学生建造科研起点和平台,切实地提高了学生的科技创新能力。实践证明,在民族地区地方性高校进行的这种野外实习教学改革,能够促进学生的全面发展,增强学业竞争力。

二、土家族传统禁忌的文化寻绎（论文开题报告）

（1）论文研究背景及目的

此处内容要求：

首先简单简介论文所研究问题的基本概念和背景，再而简单明了地指出论文所要研究解决的具体问题，并提出你的论文准备的观点或解决方法。

写法范例：

本文主要提出一款精简64位RISC处理器存储管理单元结构并详细分析其设计过程。在该MMU结构中,TLB采用叁个分离的TLB,TLB采用基于内容查找的相联存储器并行查找,支持粗粒度为64KB和细粒度为4KB两种页面大小,采用多级分层页表结构映射地址空间,并详细论述了四级页表转换过程,TLB结构组织等。该MMU结构将作为该处理器存储系统实现的一个重要组成部分。

（2）本文研究方法

调查法：该方法是有目的、有系统的搜集有关研究对象的具体信息。

观察法：用自己的感官和辅助工具直接观察研究对象从而得到有关信息。

实验法：通过主支变革、控制研究对象来发现与确认事物间的因果关系。

文献研究法：通过调查文献来获得资料，从而全面的、正确的了解掌握研究方法。

实证研究法：依据现有的科学理论和实践的需要提出设计。

定性分析法：对研究对象进行“质”的方面的研究，这个方法需要计算的数据较少。

定量分析法：通过具体的数字，使人们对研究对象的认识进一步精确化。

跨学科研究法：运用多学科的理论、方法和成果从整体上对某一课题进行研究。

功能分析法：这是社会科学用来分析社会现象的一种方法，从某一功能出发研究多个方面的影响。

模拟法：通过创设一个与原型相似的模型来间接研究原型某种特性的一种形容方法。

三、土家族传统禁忌的文化寻绎（论文提纲范文）

（1）多民族杂居区的文化融合研究 ——以湘西边城茶洞镇为例（论文提纲范文）

（2）基于当下审美取向的湘西苗族刺绣图案创新应用研究（论文提纲范文）

（3）土家族文化与医药体系构建研究（论文提纲范文）

（4）民间造物色彩观研究（论文提纲范文）

（5）羌绣文化生态属性及当代价值研究（论文提纲范文）

（6）土家族习惯法生态价值及其现代利用研究 ——基于建始县白云村的调查（论文提纲范文）

（7）土家族武术文化研究（论文提纲范文）

（8）乡村旅游产品的原真性保护研究（论文提纲范文）

（9）巫巴山地远古巫文化的表象传承（论文提纲范文）

（10）民族地区地方性高校植物学野外实习改革（论文提纲范文）

四、土家族传统禁忌的文化寻绎（论文参考文献）

• [1]多民族杂居区的文化融合研究 ——以湘西边城茶洞镇为例[D]. 殷沙漫. 吉首大学, 2020(08)
• [2]基于当下审美取向的湘西苗族刺绣图案创新应用研究[D]. 黄波. 云南师范大学, 2018(01)
• [3]土家族文化与医药体系构建研究[J]. 冉光辉,唐东昕,龙奉玺,杨柱,陈启亮. 亚太传统医药, 2017(08)
• [4]民间造物色彩观研究[D]. 王兴业. 苏州大学, 2017(04)
• [5]羌绣文化生态属性及当代价值研究[D]. 马熙逵. 上海大学, 2016(04)
• [6]土家族习惯法生态价值及其现代利用研究 ——基于建始县白云村的调查[D]. 余浩然. 中南民族大学, 2016(06)
• [7]土家族武术文化研究[D]. 刘尧峰. 上海体育学院, 2015(05)
• [8]乡村旅游产品的原真性保护研究[J]. 胡晓玲,倪春妹. 企业导报, 2014(09)
• [9]巫巴山地远古巫文化的表象传承[J]. 邓晓,管维良. 重庆师范大学学报(哲学社会科学版), 2013(04)
• [10]民族地区地方性高校植物学野外实习改革[J]. 刘世彪,张代贵,龚双姣. 实验室研究与探索, 2013(07)

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